О современном использовании идей восточной философии, о силе спонтанности и о том, почему она так важна для нашего благополучия.
Современные люди слишком сосредоточены на борьбе, старании, усердии и труде. Даже для трехлетних детей существуют особые курсы перед поступлением в детские сады. Эти несчастные малыши вырастут в невротиков-школьников, помешанных на конкуренции. Они с детских лет принимают стимуляторы, чтобы улучшить свои учебные результаты. Люди гонятся за продуктивностью, забыв о простых удовольствиях, отдыхе и досуге. Они не отрываются от смартфонов и компьютеров, полностью погрузившись в электронные письма и соцсети, не отдыхают как следует и не высыпаются.
Современный человек почти не расслабляется, уделяя слишком много внимания разуму, силе воли и самоконтролю. Он забывает о том, что иногда называют телесным мышлением, или чаще — спонтанностью. Это почти автоматические действия, которыми управляет подсознание при минимальных усилиях сознания, а то и вообще без этих усилий. Трудно добиться этого состояния сознательно, и еще труднее удержать.
В учениях Древнего Китая существует понятие у-вэй, или недеяние. Под недеянием понимается не безделье или апатичное бездействие, а естественное динамичное состояние человека, который действует почти бессознательно и при этом эффективно. Люди в состоянии у-вэй не напрягаются, но при этом создают произведения искусства, легко находят нестандартные решения и выход из затруднительной ситуации. Человек находится в полной гармонии с собой и тем, что он делает, он ведет себя естественно, как естественно для тела начать двигаться в ритм музыке. Похожее состояние описано психологом Михаем Чиксентмихайи как поток.
Когда люди достигают состояния у-вэй, у них появляется дэ — качество, которое переводится как могущество, добродетель, мощная харизма, перед которой трудно устоять. Если им обладает политик, оно оказывает магическое воздействие на людей, готовых идти за ним куда угодно. Обычный человек с дэ умеет хорошо взаимодействовать с людьми: он нравится всем, ему доверяют и чувствуют себя в безопасности. Многие мыслители Древнего Китая предлагали разные способы достижения у-вэй. Слингерленд рассматривает концепции четырех из них: Чжуан-цзы, Конфуция, Лао-цзы и Мэн-цзы.
Понятием, наиболее близким к у-вэй, является спонтанность. В книге «Постарайтесь не стараться» канадский востоковед и специалист по когнитивной науке Эдвард Слингерленд рассказывает о том, какие идеи восточной философии пригодятся современному человеку, почему важна спонтанность и как ее культивировать, отказавшись от упорства и долгих рациональных размышлений. Автор предлагает рассмотреть спонтанность вместе с китайскими философами и современными когнитивистами, чтобы более плодотворно и эффективно жить и наслаждаться взаимодействием с людьми.
Идея 1. Человек в состоянии у-вэй ощущает себя легко и естественно, и при этом проявляет настоящее мастерство
Люди в состоянии у-вэй действуют плодотворно и уверенно, и при этом кажется, будто они не прилагают почти никаких усилий.
Слингерленд приводит две притчи китайского философа Чжуан-цзы о мастерах в состоянии у-вэй. В первой идет речь о поваре Дине, который легко и быстро, почти без усилий, разделывал за считанные минуты тушу огромного жертвенного быка. Его тело и разделочный нож двигались в полной гармонии, так что царь и придворные любовались этим представлением. Дин рассказал царю, каким образом он достиг такого мастерства. Когда он только начал заниматься разделкой, он видел перед собой лишь туши быков. Но спустя три года он перестал их видеть вообще. Он смотрит не глазами, а полагается на осязание духа. Он ведет нож, подчиняясь небесному порядку, Пути — Дао, непроизвольно проникая ножом во внутренние пустоты. Нож при этом даже не тупится. Хороший повар режет — и меняет нож раз в год. Обыкновенный повар рубит ножом — и меняет его раз в месяц. Дин за 19 лет ни разу не подточил свой нож, в этом не было необходимости.
Во второй истории, мастер, краснодеревщик Цин, тоже достиг состояния у-вэй. Ему поручили вырезать раму для ритуальных бронзовых колоколов. Цин тоже удостоился похвалы правителя, поинтересовавшегося, в чем секрет его мастерства. Цин рассказал, что перед тем, как приступить к делу, он три дня постится. Это помогает ему полностью изгнать мысли о почестях, деньгах и чинах. После 5 дней поста он перестает думать о мастерстве и неумении, похвале и неодобрении. А через 7 дней поста он забывает даже о самом себе, полностью сосредоточившись на своей задаче. Все внешнее теряет для него значение. Тогда он отправляется в лес и вглядывается в деревья, отыскивая необходимый, самый совершенный материал. Он видит в дереве готовую раму, так, будто уже вырезал ее. Ему остается лишь следовать своему видению. Если он чувствует, что работа не получается, он откладывает ее. Он приступает к ней не раньше, чем почувствует некую божественную поддержку.
В состоянии у-вэй человек не ощущает ничего особенного — оно просто есть. Мы не думаем о том, как нужно двигать ногами перед тем, как пойти, а просто идем. Если мы начнем об этом думать, то можем споткнуться. Мы совершаем множество действий без вмешательства сознательной психики, не задумываясь. Когда мы начинаем думать о таких вещах, то чувствуем диссонанс между мозгом и бессознательным телом, которое иногда как будто обладает собственным разумом.
Многие современные исследователи пришли к выводу, что мышление определяется двумя характеристиками. Первая — чувственное мышление, которое действует автоматически, почти бессознательно (автор называет его «телом»). Вторая характеристика — рассудочное мышление, оно действует медленно, с усилием и взвешенно. Это «разум». Чтобы не путаться, можно назвать эти характеристики соответственно чувственным и рассудочным мышлением. Чувственное мышление старше, унаследовано от далеких предков. Рассудочное моложе и гибче, быстрее адаптируется.
Итак, у нас есть две системы: медленная сознательная психика и быстрый бессознательный набор инстинктов, интуиции и навыков. Наше «я», как правило, ассоциируется с медленной сознательной психикой. Но под ней лежит вторая система, к которой нет прямого доступа. Именно она помогает нам переставлять ноги при ходьбе и совершать тому подобные действия. Когда человек достигает состояния у-вэй, обе его системы, составные части его «я», работают эффективно и сообща. Их работа синхронизируется и тогда возникает осмысленная спонтанность, характерная для у-вэй.