О том, что такое сознание и как оно возникает, о биологической основе сознательного опыта и о научных ответах на философские и духовные вопросы.
Вопрос о том, что значит «быть собой», долгое время оставался без внимания науки, им занимались философы и религиозные деятели. Лишь в последнее время, с появлением инструментов наблюдения за внутренними процессами, протекающими в мозге, сознание стало объектом исследования ученых. Однако, несмотря на многочисленные достижения в области исследований работы мозга, сознание все еще остается величайшей загадкой науки и философии. Как из активности миллиардов нейронов возникают субъективный опыт, ощущение отдельного «я», личные переживания?
Автор книги, Анил Сет, задавался подобными вопросами с детства — он вспоминает, как стоял перед зеркалом и осознал, что «я» зависит от тела и может исчезнуть вместе с ним. Сейчас Сет продолжает работать над загадкой сознания, он является содиректором исследовательского центра по исследованию сознания при Университете Сассекса.
Сознание — это загадка, которая волнует не только ученых. Сознательный опыт — это все, что есть у любого человека, без него нет ни себя, ни мира, внутреннего и внешнего. Автор предлагает представить, что вам дают возможность заменить ваш мозг до мельчайших частиц долговечной машиной. Окружающим вы будете казаться таким же, как и прежде, со стороны никто не заметит изменений. Но есть одно условие — вам никто не даст гарантию, что после замены вы будете иметь сознательный опыт. Вряд ли вы согласитесь на такую сделку, ведь без сознания не имеет значения, сколько вы будете жить, не будет того, кто хотел бы оставаться вами.
Кроме того, понимание сознания и его мозговой основы важно для диагностики и лечения травм головы и заболеваний мозга, а также психических заболеваний. Ученые, занимающиеся изучением сознания, стремятся узнать, как и в какой момент оно возникает, есть ли оно у других живых существ, есть ли у него разные уровни, можем ли мы создать искусственное сознание, и если да, то какую этическую позицию мы должны занять по отношению к нему. Все эти вопросы могут изменить привычную нам картину миру.
Наука о сознании связана со всеми сторонами нашей жизни, она говорит о том, что значит быть собой.
Идея 1. В философии сознания различают «трудную» и «легкую» проблемы, однако лучше направить усилия на решение реальной проблемы
Философ Томас Нагель в 1974 году опубликовал ставшую легендарной статью под названием «Что значит быть летучей мышью?». В ней он выразил интуитивно понятную идею, что есть что-то внутренне присущее конкретному существу, например, летучей мыши. Этот опыт конкретной летучей мыши недоступен другим существам, у которых иной субъективный опыт. Изучает этот конкретный опыт феноменология. Важно отличать субъективный опыт и его возможные проявления — поведение и функции. Например, не стоит путать сознание с владением речью, другими умениями и определенным поведением. Сознание не зависит от поведения — оно проявляется и во сне и у тех, кто парализован. Сознание — это и не владение речью, иначе это бы значило, что младенцы и взрослые, утратившие способность говорить, не обладают сознанием. Абстрактное мышление, характерное для человека, — это тоже лишь часть сознания, но не его основа, считает автор.
Однако есть теории сознания, которые больше ориентированы на функции сознания и поведение, а не на субъективный опыт (феноменологию). Это, например, теория «глобального рабочего пространства», которую разработали психолог Бернард Баарс и нейробиолог Станислас Деан. Согласно этой теории, содержание сознания (чувства, мысли) становится осознанным, когда у него есть доступ к «рабочему пространству» в виде лобных и теменных областей коры головного мозга. Другая теория — «мышление высшего порядка». Согласно этой теории, содержание сознания становится осознанным благодаря процессу метапознания — познанию о познании. Однако Анил Сет считает, что чтобы понять сознание, нужно начинать не с функций и поведения, подобно перечисленным теориям, а с феноменологии — с самого субъективного опыта. Но как он возникает и как соотносится с нейрохимией нашего мозга?
В науке и философии эти вопросы получили название «трудной» и «легкой» проблем — так их обозначил австралийский философ Дэвид Чалмерс в начале 1990-х годов. «Легкие», по мнению Чалмерса, проблемы — это те, что мы теоретически способны решить, например со временем мы сможем объяснить, как процессы в мозге связаны с определенным поведением и определенными функциями. Решение легкой проблемы может быть трудоемким, но оно легкая в том смысле, что ее вообще можно решить. Этого, по мнению Чалмерса, нельзя сказать о трудной проблеме, которая заключается в вопросе о том, почему у нас вообще есть субъективный сознательный опыт (квалиа), почему физическая система порождает сознание. Любое научное решение легких проблем о том, как соотносятся мозговые процессы и функции, не продвинет нас к пониманию трудной.
Анил Сет считает, что ловушка трудной проблемы вызвана ошибочной постановкой вопроса. Она известна еще со времен античности и связана с дуализмом — разделением мира на духовную и материальную части. Наибольшее влияние на ее формулировку оказал философ XVII века Рене Декарт, разделивший Вселенную на духовную субстанцию (res cogitans) и материю (res extensa). Дуалисты считают, что разум и материя являются отдельными и независимыми субстанциями, отсюда возникает непонимание, как эти субстанции взаимодействуют и, соответственно, трудная проблема. Несмотря на то что среди ученых и философов мало кто разделяет идеи дуализма, среди неспециалистов он кажется естественным. Кажется логичным, что сознательные переживания не имеют физической основы. Однако то, какими вещи кажутся, часто не имеет отношения к тому, какие они есть на самом деле.
Большинство современных ученых, занимающихся исследованиями мозга, и философов, в том числе автор, склоняются к физикализму — позиции, согласно которой все во Вселенной, в том числе наше сознание, возникает и состоит из определенных материальных структур. Физикализм в этом понимании становится синонимом материализма.
Противоположная позиция — идеализм, в котором сознание, а не материя, рассматривается как источник реальности. Автор указывает, что с точки зрения идеализма, проблема не в том, как разум возникает из материи, а в том, как материя возникает из разума.
