О том, как человеку смириться с конечностью существования — и своего, и своих близких, и как смерть может стать нашим учителем.
Автор книги «Пять приглашений» Фрэнк Остасески — буддистский учитель, сооснователь Дзен-хосписа и Института Метта, который готовит специалистов по уходу за умирающими. Он читает лекции в Гарвардской медицинской школе и в одном из самых прогрессивных медицинских учреждений мира — клинике Майо. В 2001 году он получил благодарность от Далай-Ламы за служение умирающим и их семьям.
В Дзен-хосписе автор с коллегами помогает смертельно больным провести последние дни в обстановке любви, понимания и тепла. Автор создавал свой хоспис как альтернативу тем медицинским учреждениям, где смертельно больные пациенты вынуждены оставаться одни, чувствуя, что все от них отвернулись.
Автор пишет, что он проводил в последний путь несколько тысяч человек. И каждый из них в той или иной степени был его учителем. В своей книге автор делится личным опытом и историями многих людей, как тех, кто умирал у него на глазах, так и членов их семей, которые по-разному переживали потерю. Автор — буддист, но к нему обращаются люди с разными убеждениями — как верующие разных конфессий, так и атеисты, и агностики. И книгу автора можно читать людям с разными убеждениями — и верующим, и тем, кто не верит ни в какие высшие силы. Потому что главная тема книги касается каждого — смерть, которая парадоксальным образом может научить нас жить. Несмотря на тему, книга не вызовет депрессии, хотя наверняка заставит вас глубоко задуматься. Она наполнена верой в человека и теплотой.
Автор уверен — мы не должны отрицать смерть, потому что само отрицание становится источником страданий. Принятие конечности существования, напротив, обогащает жизнь.
Идея 1. Размышления о смерти могут оказывать глубокое и положительное влияние не только на то, как мы умираем, но и на то, как мы живем
За тридцать лет своей работы в хосписе автор видел смерть нескольких тысяч человек. Это были старики, молодые и даже дети. Автор видел, как зачастую отличается то, как разные люди принимают окончание жизни. Некоторые заканчивали жизнь в сожалениях и разочарованиях. А личность других в последние дни, напротив, расцветала. По наблюдениям автора, разница была в желании впустить в себя более глубокое понимание того, что значит быть человеком.
Автор отмечает, что все, кто прошел через его хоспис, были самыми обычными людьми. Многих ужасала мысль о смерти, и они думали, что у них не хватит сил встретить смерть лицом к лицу. Но большинство из них, несмотря на физические страдания и душевные муки, нашли в себе мужество и открыли в себе любовь, доброту и глубокое доверие к миру, которые всегда были в них, хотя подчас и глубоко спрятаны. Но, как отмечает автор, не нужно дожидаться смерти, чтобы открыть в себе эти чувства, потому что они доступны нам в любой момент.
В японской традиции буддизма (дзен) существует термин «седзи», который переводится как «рождение — смерть». В этом понятии нет разделения между жизнью и смертью, они — две стороны одной медали. Автор книги уверен — мы не можем чувствовать себя по-настоящему живыми, если не осознаем конечность своего существования. Но есть еще один уровень понимания. Смерть — это не что-то, что ждет нас в далеком и неопределенном будущем. Смерть всегда с нами, в каждое мгновение нашей жизни она — наш спутник. Эта очевидная мысль может быть настолько пугающей, что человек будет загонять ее в самые отдаленные уголки своего подсознания, обманывая себя и не желая принимать конечность своего существования. Но человек не находит спасение в самообмане, напротив, отрицание смерти лишь усугубляет страдания и тревогу. Фрэнк Остасески призывает читателей понять, что смерть — это не враг, а учитель, который помогает нам увидеть главное и самое ценное в жизни.
Без напоминания о смерти мы воспринимаем жизнь как данность, концентрируемся только на своих эгоистичных и поверхностных интересах. Когда мы осознаем, что жизнь закончится, то больше ценим ее, находим время для главного, проявляем больше любви к близким. В то же время мы не относимся к себе слишком серьезно, не цепляемся за вещи, обиды или негативные эмоции и легче отпускаем прошлое. Мы можем использовать осознание смерти, чтобы ценить свою жизнь, поощрять самоисследования, понять свои ценности, найти смысл своей жизни, сделать то, о чем мы всегда мечтали, но откладывали на потом.
Сам автор рано столкнулся со смертью. Его родители умерли, когда он был подростком, но, как он сам признается, он потерял их гораздо раньше, так как они были алкоголиками. Автор называет свое детство годами хаоса, безнадзорности, насилия, вины и стыда, которые усугублялись длительным периодом насилия со стороны католического священнослужителя, совращавшего мальчиков в церковном хоре, который посещал автор.
Но со временем автор смог найти смысл в своих страданиях и в трудном детстве. Это помогло ему лучше понимать чужие страдания, сопереживать и быть чутким к чужой боли. Он смог работать над тем, что большинство людей стараются избегать. Своих пациентов автор называет своими учителями. Умирая, они учили его как жить. Уроки, которые вынес автор, он обобщил в пяти приглашениях для своих читателей. Вот эти приглашения:
- Не жди
- Приглашай все, ничего не отталкивая
- Отдай всего себя опыту
- Найди спокойствие в центре шторма
- Культивируй открытый разум
Эти пять взаимодополняющих принципов служили автору во время его работы с умирающими. Но они в равной степени пригодятся и живым для обретения своей целостности. Их можно использовать как направляющие силы в кризисные времена и в переломные моменты жизни для того, чтобы напоминать себе о том, что действительно важно. Но, как отмечает автор, эти приглашения имеют мало ценности в качестве теории. Их нужно реализовывать на практике.