Пробуждение

Сэм Харрис — журналист, ученый, известный своими антирелигиозными взглядами. Он яркий представитель движения «новый атеизм», к которому также относят эволюционного биолога и писателя Ричарда Доккинза, философа и когнитивиста Дэниела Деннета и журналиста и писателя Кристофера Хитченса (скончался в 2011 году).

Тем не менее существует то, что выделяет Харриса среди перечисленных личностей. С одной стороны, Сэм Харрис считает, что наш мир опасно разделен религиозными доктринами, которые, по его мнению, все образованные люди должны отвергнуть. Он считает, что религия обходится обществу слишком дорого, по сравнению с тем, что она даёт. С другой стороны, собственный опыт и многолетняя практика автора привели его к убеждению, что есть нечто большее для понимания человека, чем то, что наука и светская культура в целом допускают и могут предложить. Речь о духовности, свободной от религиозных догм, духовности, которая может подойти образованным людям с хорошо развитым критическим мышлением.

Цель книги Сэма Харриса — дать информационную и эмпирическую поддержку этому убеждению. И в то же время, как отмечает сам автор, в его книге нет ничего, что следовало бы безоговорочно принимать на веру.

Идея 1. Существует альтернатива как религиозному догматизму, так и материализму, который игнорирует любой духовный опыт

Автор признается, что в отличие от многих атеистов, провел большую часть жизни в поисках опыта, который мог быть источником мировых религий. С юности автор проявлял интерес к восточным практикам — участвовал в ретритах, обучался медитации у самых известных учителей буддизма и Адвайты-веданты. И хотя он понимает, что эти направления также не свободны от религиозных доктрин, он пришел к убеждению, что в самой их сути заключена истина о том, что наш ум — источник всего, и что качество нашей жизни и наше счастье в огромной степени зависят от того, насколько наш ум натренирован.

Опыт автора привел его к убеждению, что привычная нам зависть, мелочность, цинизм, жадность, весь этот невротический транс обычной жизни — подобны симптому заболевания, но это заболевание поддается излечению. Он пришел к выводу, что человек способен ощущать безграничную и лишенную собственничества любовь, суть которой — не обладать другим, а желать ему счастья. Автор видит основу настоящей духовности в осознании через практику иллюзорности эго и понимании того, что наше привычное представление о себе — не более чем иллюзия, которая развеется без следа, когда мы пристально посмотрим на то, что же на самом деле такое то, что мы называем «я».

Такая духовность должна быть отделена от религии, уверен автор. Потому что люди любой веры и даже люди без веры имеют некий вид духовных переживаний — блаженство, внутренний свет, самоотверженную любовь — и эти чувства не доказательства правильности одной веры и неправильности другой или превосходства одних воззрений над другими. Все люди, вне зависимости от их веры или ее отсутствия, способны на эти чувства. В основе этих чувств лежит более глубокий, чем система устаревших верований и ритуалов, принцип. Этот принцип — понимание того, что то, что мы называем «я» — есть иллюзия. И чувство, что существует кто-то, «сидящий» за нашими глазами и управляющий нами, может быть полностью удалено с помощью практики.

Цель книги, по словам автора, — заложить основу для начала диалога о том, как можно совместить светские ценности и духовность. Он понимает, что сам термин «духовный» может вызывать негативные ассоциации у людей определяющих себя как атеисты. Они зачастую склонны видеть в любых намеках на что-то, выходящее за рамки привычного им повседневного опыта, обман, самообман или душевное расстройство, а духовных учителей они воспринимают исключительно как шарлатанов, нарциссов или опасных психопатов. Все духовное для них — свидетельства суеверий и невежества. Но опыт автора убедил его, что существует альтернатива как безоговорочной вере, так и атеизму, не допускающему ничего духовного.

Тем не менее автор предостерегает от попадания в одну из двух ловушек тех, кто стремиться связать духовный опыт и науку. Одна ошибка — считать, что духовные переживания это лишь что-то наподобие чувства изумления от красоты природы. Другая ошибка — во многом наивное стремление выводить научные теории из субъективного опыта, ища подтверждение своим воззрениям в неправильном понимании квантовой механики.

Но, по мнению автора, эти два пути — псевдодуховность и псевдонаука — не то, из чего мы должны выбирать, потому что существует гораздо более прямая связь между наукой и духовной мудростью.

Нам стоит принять, что озарения во время интроспекции и медитации ничего не скажут нам о происхождении Вселенной, но они подтвердят нам очевидные истины о нашем уме. И мы привнесем в свою жизнь больше счастья и положительных эмоции, если будем тренировать сострадание и терпение подобно другим навыкам.

Автор считает, что ничто не заменит религию, да и ничто не должно стремиться заменить сеющие рознь доктрины. Но существуют любовь, сострадание, самоотверженность — и не религия является хранилищем этих добродетелей, а наше сознание.

Идея 2. Восточная традиция существенно отличается от западной, но идеализировать ее тоже не стоит

Автор сомневается в успешности и даже возможности межрелигиозного диалога, так как считает, что ошибочно полагать, будто у всех религий одна основа. Нет такой основы, каждая религия противоречит другой. По его мнению, нет никакой «вечной философии» в основе всех религий. Но гораздо важнее то, что человеческое сознание и эмоции намного глубже, чем религия. И не все религии, по мнению автора, одинаково хорошо понимают наши духовные возможности. 

Авраамические религии дуалистичны и основаны на вере в человеческую душу, которая отделена от Бога. Автор отмечает, что такая основа накладывает и соотвествующий отпечаток на понимание человека и отношение к нему. Восточная традиция представляет иную картину реальности. Отказ от дуализма заметен в различных школах буддизма (особенно Дзогчен) и индуистской традиции Адвайта-веданта (учение о недвойственности).